Asal
Pada tahap awal tasawuf pengembangan efektif disebut
tidak lebih dari internalisasi Islam. Menurut satu perspektif, itu
adalah langsung dari Al Qur'an, selalu dibacakan, bermeditasi, dan
berpengalaman, tasawuf yang berjalan, dalam asal dan perkembangannya. Lain telah menyatakan bahwa Sufisme adalah persaingan yang ketat
dari cara Muhammad, di mana koneksi jantung untuk Ilahi diperkuat besar nomor Lebih dgn biasa saja, penaklukan Muslim telah membawa para
biarawan Kristen dan. pertapa, terutama di Suriah dan Mesir, di bawah
kekuasaan Muslim. Mereka mempertahankan kehidupan rohani yang kuat
selama berabad-abad setelah penaklukan, dan banyak dari kaum muslimin
terutama saleh yang mendirikan tasawuf dipengaruhi oleh teknik mereka
dan metode.
Dari sudut pandang sufi tradisional,
ajaran-ajaran esoterik tasawuf ditransmisikan dari Muhammad kepada
mereka yang memiliki kemampuan untuk mendapatkan gnosis pengalaman
langsung dari Allah, yang disampaikan dari guru ke murid selama
berabad-abad. Beberapa transmisi ini diringkas dalam teks, tapi
kebanyakan tidak. Kontribusi penting dalam tulisan yang dikaitkan dengan
Uwais al-Qarni, Harrm bin Hian, Hasan Basri dan Sayid bin Al-Mussib,
yang dianggap sebagai kaum Sufi pertama dalam generasi awal Islam.
Harits al-Muhasibi adalah orang pertama yang menulis tentang psikologi
moral. Rabia Basri adalah seorang sufi terkenal karena cinta dan gairah
bagi Allah, yang dinyatakan melalui puisi nya. Bayazid Bastami
merupakan salah satu teori pertama dari tasawuf, ia khawatir dirinya
dengan fana dan baqa, keadaan memusnahkan diri di hadapan yang ilahi,
disertai dengan kejelasan tentang fenomena duniawi berasal dari
perspektif itu.
Sufisme memiliki sejarah panjang sudah
sebelum institusionalisasi berikutnya ajaran sufi menjadi perintah
ibadah (tariqat) di awal Abad Pertengahan Hampir semua sufi yang
masih ada melacak rantai transmisinya (silsilah) kembali ke Muhammad
melalui sepupunya dan. Anak- mertua Ali. Urutan Naqsybandi adalah
pengecualian untuk peraturan ini, ini menelusuri asal-usul ajaran dari
Muhammad untuk Khalifah Islam pertama, Abu Bakar.
Gaya ibadah
yang berbeda dan tradisi yang dikembangkan dari waktu ke waktu,
mencerminkan perspektif dari berbagai Guru dan kearifan budaya
akumulasi perintah. Biasanya semua prihatin diri dengan pemahaman
pengetahuan halus (gnosis), pendidikan jantung untuk memurnikan itu
naluri baser, kasih Allah, dan mendekati Allah melalui hirarki juga
dijelaskan stasiun spiritual abadi (maqamat) dan lebih sementara negara
rohani (ahwal).
Etimologi dan asal dari
istilah
Dua berasal dari kata sufi telah diusulkan. Umumnya, akar leksikal dari
kata tersebut ditelusuri ke Safa (صفا), yang dalam bahasa Arab berarti
"kemurnian". Asal lain adalah Suf (صوف), "wol", merujuk pada jubah
sederhana para pertapa Muslim awal kenakan.
Keduanya dikombinasikan oleh sufi al-Rudhabari yang mengatakan, "Sufi
adalah orang yang memakai wol di atas kemurnian." jubah wol
kadang-kadang sebutan inisiasi mereka ke urutan sufi. Lain
telah menyarankan bahwa kata berasal dari ahl istilah as-Suffah ("rakyat
bangku"), yang adalah sekelompok sahabat miskin Muhammad yang
mengadakan pertemuan rutin ḏikr. Menurut Iran Abū sarjana abad pertengahan Rayhan al-Biruni, kata Sufi
berasal dari kata Yunani sofia (σοφία), yang berarti kebijaksanaan.
Lihat Dasar
Makam Sheikh Rukn-ud-Din Abul Fath terletak di Multan, Pakistan. Kota
Multan dikenal untuk berbagai makam Saint sufi, karena mereka
menyebutnya Kota Suci
Sementara semua orang Muslim percaya bahwa mereka berada di jalan menuju
Allah dan berharap untuk menjadi dekat dengan Tuhan di surga-setelah
kematian dan setelah "pengadilan terakhir"-Sufi juga percaya bahwa
adalah mungkin untuk mendekatkan diri kepada Allah dan untuk lebih
merangkul Kehadiran Ilahi dalam kehidupan ini.
Tujuan utama dari
semua Sufi adalah untuk mencari Allah yang menyenangkan dengan bekerja
untuk mengembalikan dalam diri mereka negara primordial fitra, dijelaskan dalam Al Qur'an. Dalam ini tidak ada negara satu tidak
menentang Allah, dan semua dilakukan dengan motivasi tunggal kasih
Allah. Konsekuensi sekunder dari ini adalah bahwa para pencari dapat
dipimpin untuk meninggalkan semua pengertian tentang dualisme atau
multiplisitas, termasuk konsepsi diri yang individu, dan untuk
mewujudkan Persatuan Ilahi. Jadi, tasawuf telah ditandai [oleh siapa?] Sebagai ilmu dari negara
bagian diri yang lebih rendah (ego), dan cara pemurnian diri ini lebih
rendah dari sifat-sifat tercela, sementara menghiasinya bukan dengan apa
yang patut dipuji, apakah tidak proses membersihkan dan memurnikan hati
adalah dalam waktu dihargai oleh pengetahuan esoteris Allah. Hal ini
dapat dipahami dalam hal dua tipe dasar hukum (fiqh), hukum luar peduli
dengan tindakan, dan hukum batin yang bersangkutan dengan hati manusia.
Hukum luar terdiri dari aturan-aturan yang berkaitan dengan
menyembah, transaksi, pernikahan , hukum peraturan, hukum dan
kriminal-apa yang sering disebut, sedikit terlalu luas, karena qanun.
Hukum dalam tasawuf terdiri dari aturan tentang pertobatan dari dosa,
membersihkan kualitas hina dan sifat-sifat jahat dari karakter, dan
perhiasan dengan kebajikan dan karakter yang baik. Sufisme, yang merupakan istilah umum untuk mistisisme Islam, pada
mulanya merupakan respon terhadap kekuasaan duniawi meningkatnya
pemimpin Islam sebagai agama menyebar selama abad ke-8 dan perubahan
sesuai mereka dalam fokus terhadap masalah materialistik dan politik.
Secara khusus, Harun Al-Rasyid, khalifah Abbasiyah kelima,
menarik perhatian negatif untuk gaya hidup mewah, termasuk peralatan
makan emas dan perak, yang luas dan budak harem banyak dan pengikut,
yang berdiri di kontras dengan kesederhanaan relatif hidup Muhammad.
Para sufi awal khas tinggal di sebuah sel dari sebuah masjid dan
mengajar sekelompok kecil murid. Sejauh mana tasawuf dipengaruhi oleh
Buddha dan mistisisme Hindu, dan dengan contoh pertapa Kristen dan para
bhikkhu, yang diperdebatkan, tapi disiplin diri dan konsentrasi pada
Allah dengan cepat mengarah pada keyakinan bahwa dengan memadamkan diri
dan melalui semangat mencintai karena Allah adalah mungkin untuk
mempertahankan persatuan dengan yang ilahi dalam diri manusia yang
mencair. Pengajaran
Untuk memasuki jalan tasawuf, para pencari dimulai dengan mencari
seorang guru, sebagai koneksi kepada guru dipandang perlu untuk
pertumbuhan murid. Guru, untuk tulus, harus memperoleh izin untuk
mengajar (Ijazah) dengan yang lain Master Jalan, dalam sebuah suksesi
yang tak terputus (silsilah) yang mengarah kembali ke asal tasawuf
dengan Muhammad [meragukan - mendiskusikan]. Hal ini
transmisi cahaya ilahi dari hati guru ke jantung mahasiswa, daripada
pengetahuan duniawi ditularkan dari mulut ke telinga, yang memungkinkan
mahir untuk kemajuan. Selain itu, guru sejati akan benar-benar ketat
dalam kepatuhan kepada Hukum Ilahi. Para sarjana dan penganut tasawuf sepakat dalam menyetujui tasawuf yang
tidak bisa dipelajari melalui buku. [Meragukan - mendiskusikan]. Untuk
mencapai tingkat tertinggi kesuksesan dalam tasawuf biasanya membutuhkan
itu murid itu hidup dengan dan melayani guru bagi banyak,
bertahun-tahun [kutipan diperlukan] Sebagai contoh, Baha-ud-Din
Naqsyaband Bukhari, yang menyebut namanya dengan Tarekat Naqsybandi,
dilayani guru pertamanya, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi, selama 20
tahun, sampai as-Samasi meninggal. Ia kemudian menjabat beberapa guru
lain untuk jangka waktu yang panjang. Para arduousness ekstrim dari
persiapan rohani ini digambarkan dengan pelayanannya, seperti yang
diarahkan oleh gurunya, untuk anggota yang lemah dan miskin dari
komunitasnya dalam keadaan lengkap kerendahan hati dan toleransi selama
bertahun-tahun.
Ketika ia percaya misi ini akan selesai, gurunya
berikutnya diarahkan dia untuk merawat binatang, menyembuhkan penyakit
mereka, membersihkan luka-luka mereka, dan membantu mereka dalam mencari
ketentuan. Setelah bertahun-tahun ini ia selanjutnya diinstruksikan
untuk menghabiskan bertahun-tahun dalam perawatan anjing dalam keadaan
kerendahan hati, dan meminta mereka untuk mendapatkan dukungan. Sebagai contoh lagi, pemeluk calon Orde Mevlevi akan diperintahkan untuk
melayani di dapur sebuah rumah sakit bagi masyarakat miskin untuk 1.001
hari sebelum diterima untuk instruksi spiritual, dan 1.001 lebih di
hari retret soliter sebagai prasyarat menyelesaikan instruksi yang.
Beberapa guru, terutama ketika menangani audiens yang lebih umum, atau
kelompok campuran Muslim dan non-Muslim, membuat ekstensif menggunakan
perumpamaan, alegori, dan metafora Meskipun pendekatan untuk
mengajar bervariasi antara sufi yang berbeda, Sufisme secara
keseluruhan. Terutama berkaitan dengan pengalaman pribadi langsung, dan
karena itu kadang-kadang dibandingkan dengan lainnya, non-Islam bentuk
mistisisme (misalnya, seperti dalam buku Nasr Hossein Sayyed).
Artikel utama: Sejarah Tasawuf
Dari sudut pandang sufi tradisional, ajaran-ajaran esoterik tasawuf
ditransmisikan dari Muhammad kepada mereka yang memiliki kemampuan untuk
mendapatkan gnosis pengalaman langsung dari Allah, yang disampaikan
dari guru ke murid selama berabad-abad. Beberapa transmisi ini diringkas
dalam teks, tapi kebanyakan tidak.
Kontribusi penting dalam tulisan
yang dikaitkan dengan Uwais al-Qarni, Harrm bin Hian, Hasan Basri dan
Sayid bin Al-Mussib, yang dianggap sebagai kaum Sufi pertama dalam
generasi awal Islam. Harits al-Muhasibi adalah orang pertama yang
menulis tentang psikologi moral. Rabia Basri adalah seorang sufi
terkenal karena cinta dan gairah bagi Allah, yang dinyatakan melalui
puisi nya. Bayazid Bastami merupakan salah satu teori pertama dari
tasawuf, ia khawatir dirinya dengan fana dan baqa, keadaan memusnahkan
diri di hadapan yang ilahi, disertai dengan kejelasan tentang fenomena
duniawi berasal dari perspektif itu.
Sufisme memiliki sejarah panjang sudah sebelum institusionalisasi
berikutnya ajaran sufi menjadi perintah ibadah (tariqat) di awal Abad
Pertengahan Hampir semua sufi yang masih ada melacak rantai
transmisinya (silsilah) kembali ke Muhammad melalui sepupunya dan. Anak-
mertua Ali. Urutan Naqsybandi adalah pengecualian untuk peraturan ini,
ini menelusuri asal-usul ajaran dari Muhammad untuk Khalifah Islam
pertama, Abu Bakar. Gaya ibadah yang berbeda dan tradisi yang dikembangkan dari waktu ke
waktu, mencerminkan perspektif dari berbagai Guru dan kearifan budaya
akumulasi perintah. Biasanya semua prihatin diri dengan pemahaman
pengetahuan halus (gnosis), pendidikan jantung untuk memurnikan itu
naluri baser, kasih Allah, dan mendekati Allah melalui hirarki juga
dijelaskan stasiun spiritual abadi (maqamat) dan lebih sementara negara
rohani (ahwal).
Formalisasi doktrin
Menjelang akhir milenium pertama Masehi, sejumlah manual mulai ditulis
meringkas doktrin tasawuf dan menjelaskan beberapa praktek Sufi yang
khas. Dua yang paling terkenal ini sekarang tersedia dalam terjemahan
bahasa Inggris:. Yang Kashf al-Mahjub dari Hujwiri, dan Risala dari
Qusyairi Dua dari risalah Imam Al Ghazali terbesar, "Kebangkitan Ilmu Agama" dan
"Alchemy of Happiness", berpendapat bahwa tasawuf berasal dari Al Qur'an
dan dengan demikian sesuai dengan arus utama pemikiran Islam, dan tidak
dalam UU bertentangan secara Islami -menjadi bukan yang diperlukan
untuk pemenuhan lengkap. Ini menjadi posisi utama di antara para sarjana
Islam selama berabad-abad, menantang hanya baru-baru atas dasar
penggunaan selektif tubuh terbatas teks [misalnya diperlukan]. Upaya
berkelanjutan baik oleh sarjana Muslim tradisional terlatih dan
akademisi Barat membuat karya Imam Al-Ghazali tersedia dalam terjemahan
bahasa Inggris untuk pertama kalinya, yang memungkinkan berbahasa
Inggris pembaca untuk menilai sendiri kompatibilitas Hukum Islam dan
doktrin sufi.
Makam Khoja AFAQ, dekat Kashgar, Cina.
Pertumbuhan pengaruh sufi dalam budaya Islam
Penyebaran Sufisme telah dianggap sebagai faktor definitif dalam
penyebaran Islam, dan dalam penciptaan secara integral budaya Islam,
terutama di Afrika dan Asia. Karya akademis baru pada topik ini
telah berfokus pada peran tasawuf dalam menciptakan dan menyebarkan
budaya dunia Ottoman, dan dalam melawan imperialisme Eropa di
Afrika Utara dan Asia Selatan. Antara abad 13 dan 16 Masehi, tasawuf menghasilkan budaya intelektual
berkembang di seluruh dunia Islam, sebuah "Golden Age" yang fisik
artefak masih ada. Di banyak tempat, pondok (dikenal dengan berbagai
sebagai Zaouia, khanqah, atau tekke) akan diberkati melalui yayasan
saleh-lamanya (wakaf) untuk menyediakan tempat berkumpul pakar sufi,
serta penginapan bagi para pencari keliling pengetahuan. Sistem yang
sama hibah juga bisa digunakan untuk membayar sebuah komplek bangunan,
seperti yang mengelilingi Masjid Raya Sulaimaniah di Istanbul, termasuk
pondok bagi pencari sufi, sebuah rumah sakit dengan dapur di mana para
pencari bisa melayani orang miskin dan / atau menyelesaikan periode
inisiasi, perpustakaan, dan struktur lainnya. Tidak ada domain penting
dalam peradaban Islam tetap tidak terpengaruh oleh tasawuf dalam periode
ini. Sufisme Kontemporer
Mawlana Rumi makam, Konya, Turki
Sufi saat ini meliputi Ba 'Alawiyya, Chishti, Naqsybandi, Nimatullahi,
Oveyssi, Qadiria Boutshishia, Qadiriyyah, Qalandariyya, Sarwari Qadiri,
Shadhliyya dan Suhrawardiyya. Sufisme ini populer di negara-negara Afrika seperti Maroko dan Senegal,
di mana ia dilihat sebagai ekspresi mistik Islam. Sufisme adalah
tradisional di Maroko tetapi telah melihat kebangkitan berkembang dengan
pembaruan sufisme sekitar guru spiritual kontemporer seperti Sidi
Hamzah Al Qadiri al Boutshishi. Mbacke menunjukkan bahwa salah satu
alasan Sufisme telah mengakar di Senegal ini karena bisa menampung
kepercayaan lokal dan adat, yang cenderung ke arah mistis.
Kehidupan sufi Emir Aljazair tuan Abdul Qadir adalah mendidik dalam hal
ini. Terkemuka juga adalah kehidupan Amadou Bamba dan Haji Umar
Tinggi di sub-Sahara Afrika, dan Sheikh Mansur Ushurma dan Imam Shamil
di Kaukasus wilayah. Pada abad kedua puluh beberapa Muslim lebih
modernis telah disebut tasawuf agama takhayul yang memegang kembali
prestasi Islam di bidang ilmu pengetahuan dan teknologi. Untuk ringkasan, lebih menyeluruh meskipun tidak lengkap, kelompok yang
sedang aktif dan guru, pembaca disebut link di situs Dr Alan Godlas dari
University of Georgia.
Sejumlah orang Barat telah memulai dengan berbagai tingkat keberhasilan
di jalan tasawuf. Salah satu yang pertama untuk kembali ke Eropa sebagai
wakil resmi dari sebuah tarekat sufi, dan dengan tujuan khusus untuk
menyebarkan tasawuf di Eropa Barat, adalah Swedia-lahir mengembara sufi
Abdul Hadi Aqhili (juga dikenal sebagai Ivan Aguéli). René Guénon,
cendekiawan Perancis, menjadi sufi di awal abad kedua puluh dan dikenal
sebagai Syekh Abdul Wahid Yahya. Tulisan-tulisan berjenis Nya
didefinisikan praktek sufisme sebagai esensi dari Islam, tetapi juga
menunjuk universalitas pesannya. Spiritualis lain, seperti GI Gurdjieff,
mungkin atau mungkin tidak sesuai dengan ajaran tasawuf sebagaimana
yang dipahami oleh Muslim ortodoks.
Lain guru sufi penting yang aktif di Barat dalam beberapa tahun terakhir
termasuk Bawa Muhaiyaddeen, Inayat Khan, Nazim Al-Haqqani, Javad
Nurbakhsh, Bulent Rauf, Irina Tweedie, Idries Shah dan Muzaffer Ozak.
Akademisi sufi yang sedang aktif dan penerbit termasuk Llewellyn
Vaughan-Lee, Nuh Ha Mim Keller, Abdullah Nooruddeen Durkee, Abdal Murad
Hakim dan Perancis-Maroko Faouzi Skali.
[Sunting] Teori perspektif dalam tasawuf
Karya-karya Al-Ghazali dengan tegas membela konsep tasawuf dalam agama
Islam.
Ulama Islam tradisional telah diakui dua cabang utama dalam praktek
sufisme, dan menggunakan ini sebagai salah satu kunci untuk membedakan
antara pendekatan dari berbagai Guru dan garis keturunan kebaktian. Di satu sisi ada perintah dari tanda-tanda untuk signifier (atau dari
seni ke Artisan). Dalam cabang ini, para pencari dimulai dengan
memurnikan diri yang lebih rendah dari setiap pengaruh yang merusak yang
berdiri di jalan mengakui semua ciptaan sebagai karya Allah, seperti
aktif Allah Self-pengungkapan atau teofani. Ini adalah cara Imam
Al-Ghazali dan mayoritas dari sufi.
Di sisi lain ada order dari penanda untuk tanda-tanda-Nya, dari Artisan
untuk karya-Nya. Dalam cabang ini para pencari mengalami tarik ilahi
(jadhba), dan mampu masuk urutan dengan sekilas titik akhir nya,
ketakutan langsung dari Hadirat Ilahi terhadap mana semua tuntunan
spiritual diarahkan. Hal ini tidak menggantikan berjuang untuk
memurnikan hati, seperti dalam cabang lainnya, melainkan hanya berasal
dari sudut pandang yang berbeda masuk ke jalan. Ini adalah cara terutama
dari tuan dari perintah Naqsybandi dan Shadhili.
Ulama kontemporer juga dapat mengenali cabang ketiga, dikaitkan dengan
ulama Ottoman akhir Said Nursi dan dijelaskan tafsir Al Qur'an yang luas
disebut Nur Risale-i. Pendekatan ini memerlukan ketaatan pada cara
Muhammad, dalam pengertian bahwa ini wont, atau sunnah, mengusulkan
sebuah spiritualitas devosional lengkap cukup untuk mereka yang tidak
memiliki akses ke master Jalan Sufi .
Kontribusi untuk domain lainnya dari beasiswa
Sufisme telah memberikan kontribusi signifikan terhadap elaborasi
perspektif teoritis dalam banyak domain usaha intelektual. Misalnya,
doktrin "pusat halus" atau pusat kognisi halus (dikenal sebagai
Lataif-e-Sitta) membahas soal kebangkitan intuisi rohani dengan
cara yang mirip dengan mempertimbangkan beberapa model tertentu chakra
dalam agama Hindu. Secara umum, pusat-pusat halus atau lata'if dianggap
sebagai fakultas yang akan dimurnikan secara berurutan untuk membawa
pelancongan pencari untuk penyelesaian. Sebuah ringkasan singkat dan
berguna dari sistem ini dari eksponen hidup dari tradisi ini telah
diterbitkan oleh Muhammad Emin Er. Psikologi sufi telah mempengaruhi banyak bidang berpikir baik di dalam
maupun di luar Islam, menggambar terutama pada tiga konsep. Ja'far
al-Shadiq (baik seorang imam dalam tradisi Syiah dan sarjana dihormati
dan link dalam rantai transmisi Sufi di semua sekte Islam) menyatakan
bahwa manusia didominasi oleh diri yang lebih rendah disebut nafs,
sebuah fakultas intuisi rohani disebut jantung qalb atau spiritual, dan
semangat atau jiwa yang disebut ruh. Ini berinteraksi dengan berbagai
cara, menghasilkan jenis spiritual dari tiran (didominasi oleh nafs),
orang iman dan moderasi (didominasi oleh jantung spiritual), dan orang
hilang dalam kasih Allah (didominasi oleh ruh).
Dari catatan yang berkaitan dengan penyebaran psikologi sufi di Barat
adalah Robert Frager, seorang guru sufi yang berwenang dalam urutan
Jerrahi Khalwati. Frager adalah seorang psikolog terlatih, lahir di
Amerika Serikat, yang masuk Islam dalam prakteknya tasawuf dan banyak
menulis tentang tasawuf dan psikologi.
Sufi sufi kosmologi dan metafisika juga daerah penting dari prestasi
intelektual.
praktek sufi
Pertemuan Sufi terlibat dalam Dzikir
Praktek-praktek devosional Sufi sangat bervariasi. Hal ini karena master
diakui dan berwenang dari jalan sufi adalah berlaku dokter jantung,
dapat mendiagnosa hambatan si pencari untuk pengetahuan dan niat yang
murni dalam melayani Tuhan, dan untuk meresepkan untuk para pencari
suatu program pengobatan yang tepat untuk itu atau penyakit nya.
Konsensus di antara ulama sufi adalah bahwa para pencari tidak dapat
mendiagnosis sendiri, dan bahwa hal itu bisa sangat berbahaya untuk
melakukan salah satu praktek sendirian dan tanpa izin resmi.
Prasyarat untuk berlatih termasuk kepatuhan yang ketat dengan
norma-norma Islam (ritual doa di lima waktu yang ditetapkan setiap hari,
puasa Ramadhan, dan sebagainya). Selain itu, para pencari seharusnya
tegas didasarkan pada praktek-praktek yg berlebihan diketahui dari
kehidupan Muhammad (seperti "sunah doa"). Hal ini sesuai dengan
kata-kata, yang dikaitkan dengan Allah, dari berikut ini, sebuah hadis
Qudsi yang terkenal:
Hamba-Ku mendekat kepada-Ku melalui apa-apa aku cinta lebih dari apa
yang telah diwajibkan baginya. Hamba-Ku tidak pernah berhenti semakin
dekat kepada-Ku melalui karya yg berlebihan sampai Aku mencintainya.
Kemudian, ketika Aku mencintainya, Akulah pendengarannya di mana ia
mendengar, ia melihat di mana ia melihat, tangannya yang menggenggam
melalui, dan kakinya di mana ia berjalan.
Hal ini juga diperlukan bagi pencari untuk memiliki keyakinan yang benar
(Aqidah), dan untuk merangkul dengan pasti ajaran nya.
Pencari juga harus, kebutuhan, berpaling dari dosa, mencintai dunia ini,
cinta perusahaan dan terkenal, ketaatan kepada dorongan setan, dan
bisikan-bisikan dari diri yang lebih rendah. (Cara yang ini pemurnian
hati dicapai diuraikan dalam buku-buku tertentu, tetapi harus ditentukan
secara rinci oleh seorang guru Sufi.) Pencari ini juga harus dilatih
untuk mencegah korupsi dari mereka perbuatan baik yang seharusnya
diperoleh nya atau kreditnya dengan mengatasi perangkap dari
kesombongan, kebanggaan, kesombongan, iri hati, dan harapan yang panjang
(artinya harapan untuk hidup yang panjang memungkinkan kita untuk
memperbaiki jalan kami nanti, bukan segera, di sini dan sekarang).
Praktik sufi, sementara menarik bagi sebagian orang, bukan sarana untuk
mendapatkan pengetahuan.
Para ulama tradisional tasawuf memegangnya
sebagai mutlak aksiomatis bahwa pengetahuan tentang Tuhan bukanlah
keadaan psikologis yang dihasilkan melalui kontrol napas. Dengan
demikian, praktik "teknik" bukan penyebabnya, melainkan kesempatan untuk
pengetahuan tersebut dapat diperoleh (jika sama sekali), mengingat
prasyarat yang tepat dan bimbingan yang tepat oleh seorang guru dari
jalan. Selanjutnya, penekanan pada praktek dapat mengaburkan fakta jauh
lebih penting: pencari adalah, dalam arti, untuk menjadi orang yang
rusak, kehilangan semua kebiasaan melalui praktek (dalam kata-kata Imam
Al-Ghazali kata) kesunyian, keheningan , sulit tidur, dan kelaparan.
Sihir juga menjadi bagian dari praktek sufi, terutama di India. Praktek intensif selama tahun-tahun menurun tasawuf di India ketika sufi
tumbuh terus dalam kekayaan dan pengaruh politik sementara
spiritualitas mereka secara bertahap menurun karena mereka
terkonsentrasi di Saint ibadah, bekerja mukjizat, sihir dan takhayul.
Praktek-praktek keagamaan eksternal diabaikan, moral menurun dan
pembelajaran sangat dihina. Unsur sihir dalam Sufisme di India mungkin
menarik dari praktik okultisme dalam Atharvaveda. Yang paling terkenal
dari semua Sufi, Mansur Al-Hallaj (w. 922), mengunjungi Yogyakarta untuk
belajar "Magic India". Dia tidak hanya menerima ide-ide Hindu tentang
kosmogoni dan keturunan ilahi tetapi ia juga tampaknya telah percaya
pada Transmigrasi jiwa.
Dzikir
Artikel utama: Dzikir
Allah sebagai telah tertulis di jantung murid itu menurut Al-Qadiri
Muntahi rangka
Dzikir adalah mengingat Allah memerintahkan di dalam Al Qur'an bagi
seluruh umat Islam melalui tindakan kesalehan tertentu, seperti
pengulangan nama-nama ilahi, doa dan kata-kata mutiara dari literatur
hadis dan Al Qur'an. Lebih umum, dzikir mengambil berbagai macam dan
berbagai lapisan makna. Ini termasuk dzikir sebagai setiap kegiatan
di mana Muslim mempertahankan kesadaran Allah. Untuk melakukan dzikir
adalah untuk berlatih kesadaran Hadirat Ilahi dan cinta, atau "mencari
keadaan godwariness".
Al-Qur'an mengacu pada Muhammad sebagai perwujudan
dari dzikir Allah (65:10-11). Beberapa jenis dzikir diresepkan untuk
semua Muslim dan tidak memerlukan inisiasi sufi atau resep dari seorang
guru Sufi karena mereka dianggap baik untuk setiap pencari dalam setiap
keadaan. Beberapa sufi melakukan upacara ritual dzikir, atau sema. Sema
mencakup berbagai bentuk ibadah seperti: pengajian, menyanyi (yang
paling terkenal sebagai musik Qawwali dari anak benua India), musik
instrumental, tari (yang paling terkenal berputar-putar Sufi ordo
Mevlevi), dupa, meditasi, ekstasi, dan trans.
Beberapa stres sufi dan ketergantungan pada tempat yang luas Dzikir.
Praktek ini disebut Dzikir Dzikir-e-Qulb (mengingat Allah oleh Detak
Jantung). Ide dasar dalam praktek ini adalah untuk memvisualisasikan
nama Arab Allah, Allah, sebagai telah tertulis di jantung murid itu.
Muraqaba
Artikel utama: Muraqaba
Praktek muraqaba dapat disamakan dengan praktik meditasi dibuktikan
dalam komunitas agama banyak. Para muraqaba Kata ini berasal dari akar
yang sama (rqb) yang terjadi sebagai salah satu 99 Nama Allah dalam Al
Qur'an, al-Raqib, berarti "waspada" dan dibuktikan dalam ayat 4: 1
Al-Qur'an. Melalui muraqaba, seseorang mengawasi atau menjaga hati
spiritual, memperoleh pengetahuan tentang itu, dan menjadi terbiasa
dengan Hadirat Ilahi, yang selalu waspada.
Sementara variasi ada, satu deskripsi dari praktek dalam garis keturunan
Naqsybandi berbunyi sebagai berikut:
Dia adalah untuk mengumpulkan semua indra tubuh dalam konsentrasi,
dan untuk menjauhkan diri dari semua keasyikan dan gagasan yang
menimbulkan diri pada jantung.
Dan dengan demikian ia adalah untuk
mengubah kesadaran penuh terhadap Allah Mahatinggi sambil berkata tiga
kali: ". Ilahi anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî-saya, Tuhan Anda Tujuan
saya dan kerelaan Anda adalah apa yang saya mencari" Lalu ia membawa
kepada hatinya Nama dari Dzat-Allâh-dan karena program melalui hatinya
ia tetap memperhatikan maknanya, yaitu "Dzat tanpa rupa". Para pencari
tetap menyadari bahwa Dia adalah Present, Waspada, Meliputi semua,
sehingga mencontohkan arti pepatah itu (semoga Allah memberkatinya dan
memberinya damai): "Sembahlah Allah seolah-olah Anda melihat-Nya, karena
jika Anda tidak melihat-Nya, Dia melihat Anda. " Dan juga tradisi
kenabian: "Tingkat paling disukai iman adalah untuk mengetahui bahwa
Allah adalah saksi atas kamu, dimanapun Anda berada."
Visitasi :
Dalam tasawuf populer (misalnya, praktek devosional yang telah mencapai
mata uang dalam budaya dunia melalui pengaruh sufi), salah satu praktek
umum adalah dengan mengunjungi makam orang suci, ulama besar, dan orang
benar. Ini adalah praktik yang sangat umum di Asia Selatan, di mana
makam terkenal termasuk orang-orang Khoja AFAQ, dekat Kashgar, di Cina;
Lal Shahbaz Qalander, di Sindh, Pakistan, dan Moinuddin Chishti di
Ajmer, India. Demikian juga, di Fez, Maroko, tujuan populer bagi
kunjungan saleh tersebut adalah Zaouia Moulay Idriss II dan kunjungan
tahunan untuk melihat Sheikh saat ini Qadiri Boutchichi Tarekat, Syekh
Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi untuk merayakan Maulid (yang biasanya
televisi di televisi Nasional Morrocan).
Penganiayaan
Turki
"Sebelum perang dunia pertama ada hampir 100.000 murid dari tatanan
Mevlevi seluruh kekaisaran Ottoman. Tapi pada tahun 1925, sebagai bagian
dari keinginannya untuk membuat, modern berorientasi barat, negara
sekuler, Ataturk melarang semua sufi yang berbeda dan ditutup tekke
mereka yayasan Saleh dihentikan dan hibah mereka diambil alih; hospices
sufi ditutup dan isinya dirampas;. semua judul agama dihapuskan dan
pakaian darwis dilarang ....
Pada tahun 1937, Atatürk bahkan melangkah
lebih jauh, melarang secara hukum segala bentuk musik tradisional ,
terutama bermain dari ney, Sufi buluh seruling ".
Iran
Pemerintah Iran sedang mempertimbangkan suatu larangan langsung pada
tasawuf, menurut Laporan Tahunan 2009 dari Amerika Serikat Komisi
Kebebasan Beragama Internasional Ia juga melaporkan.:
Pada bulan Februari 2009, setidaknya 40 sufi di Isfahan ditangkap
setelah memprotes perusakan tempat ibadah Sufi, semua dibebaskan dalam
beberapa hari.
Pada bulan Januari, Jamshid Lak, sebuah Darwis Gonabadi dari urutan
Nematollahi sufi, salah satu sekte terbesar di negara itu sufi, dicambuk
74 kali setelah dinyatakan bersalah pada 2006 atas tuduhan fitnah
menyusul publik penganiayaan oleh pejabat Departemen Intelijen.
Pada akhir Desember 2008, setelah penutupan tempat ibadah Sufi,
pihak berwenang menangkap tanpa biaya sedikitnya enam anggota Darwis
Gonabadi di Pulau Kish dan menyita buku-buku dan peralatan komputer,
status mereka tidak diketahui.
Pada November 2008, Amir Ali Mohammad Labaf dijatuhi hukuman penjara
lima tahun, 74 cambukan, dan pengasingan internal ke kota tenggara
Babak untuk menyebarkan kebohongan, berdasarkan keanggotaannya dalam
urutan Gonabadi Nematollahi sufi.
Pada bulan Oktober, sedikitnya tujuh Muslim Sufi di Isfahan, dan
lima orang lainnya di Karaj, ditangkap karena afiliasi mereka dengan
urutan Gonabadi Nematollahi sufi, mereka tetap dalam penahanan.
Pada November 2007, bentrokan di kota barat Borujerd antara pasukan
keamanan dan pengikut sebuah tarekat sufi mistik mengakibatkan puluhan
luka-luka dan penangkapan sekitar 180 umat Islam Sufi. Bentrokan terjadi
setelah pihak berwenang mulai pentraktoran sebuah biara Sufi. Tidak
jelas berapa banyak tetap dalam penahanan atau jika ada tuduhan telah
diajukan terhadap mereka yang ditangkap. Selama tahun terakhir, ada
banyak laporan dari para ulama Syiah dan pemimpin doa, khususnya di Qom,
mencela tasawuf dan kegiatan Muslim Sufi di negara di kedua khotbah dan
pernyataan publik.
Islam dan Sufisme .. tasawuf dan hukum Islam
Makam Syaikh Salim Chisti, Uttar Pradesh, India.
Para sarjana dan penganut tasawuf terkadang menggambarkan Sufisme dalam
hal pendekatan tiga kali lipat kepada Allah seperti yang dijelaskan oleh
tradisi (hadits) dikaitkan dengan Muhammad, "adalah Canon Kata saya,
urutannya adalah perbuatan saya, dan kebenaran adalah negara bagian
saya". Sufis percaya kanon, ketertiban dan kebenaran saling saling
tergantung.
Perintah, yang 'jalan' yang berjalan mistik, telah
didefinisikan sebagai 'jalan yang keluar dari Canon, untuk jalan utama
disebut cabang, jalan, Tariq. " Tidak ada pengalaman mistik dapat
direalisasikan jika perintah pengikatan Canon tidak diikuti dengan setia
pertama. Jalan, ketertiban, bagaimanapun, lebih sempit dan lebih sulit
untuk berjalan. Ini memimpin, Salik mahir disebut (musafir), dalam
bukunya Suluk (pelancongan), melalui stasiun berbeda (maqamat) sampai
dia mencapai tujuan itu, tauhid yang sempurna, pengakuan eksistensial
bahwa Allah adalah Satu. Syekh al-Akbar Muhiuddeen Ibnu Arabi
menyebutkan, "Ketika kita melihat seseorang dalam Komunitas yang
mengklaim untuk dapat membimbing orang lain kepada Tuhan, namun lalai
dalam tapi satu aturan UU Suci - bahkan jika ia memanifestasikan
keajaiban yang terhuyung-huyung pikiran - menyatakan bahwa kekurangan
nya dispensasi khusus untuk dia, kita bahkan tidak berpaling untuk
melihat dia, karena orang tersebut tidak seorang syekh, juga tidak dia
berbicara kebenaran, untuk tidak ada yang dipercayakan rahasia Allah
Yang Mahatinggi menyimpan satu di antaranya tata cara dari Hukum Suci
yang diawetkan (Jami 'karamat al-awliya') "..
The Amman Message, pernyataan rinci yang dikeluarkan oleh 200 ulama
Islam terkemuka pada tahun 2005 di Amman, dan diadopsi oleh kepemimpinan
dunia Islam politik dan temporal di Organisasi pertemuan puncak
Konferensi Islam di Mekah pada bulan Desember 2005, dan enam lainnya
majelis internasional ilmiah Islam termasuk International Islamic Fiqh
Academy Jeddah, pada bulan Juli 2006, secara khusus mengakui keabsahan
tasawuf sebagai bagian dari Islam. pemikiran Islam Tradisional dan Sufisme
Literatur tasawuf menekankan hal-hal yang sangat subjektif yang menolak
luar pengamatan, seperti negara bagian halus dari hati. Seringkali
menolak referensi langsung atau keterangan, dengan konsekuensi bahwa
para penulis risalah sufi berbagai mengambil jalan lain untuk bahasa
alegoris. Misalnya, puisi sufi banyak mengacu pada keracunan, yang Islam
secara tegas melarang. Ini penggunaan bahasa tidak langsung dan adanya
interpretasi oleh orang-orang yang tidak memiliki pelatihan dalam Islam
atau Sufisme menyebabkan keraguan yang dilemparkan atas keabsahan
tasawuf sebagai bagian dari Islam. Juga, beberapa kelompok yang
menganggap diri mereka muncul di atas Syariah dan dibahas tasawuf
sebagai metode melewati aturan Islam untuk mencapai keselamatan secara
langsung. Ini setuju oleh para sarjana tradisional.
Untuk alasan ini dan lainnya, hubungan antara cendekiawan Islam
tradisional dan tasawuf adalah kompleks dan berbagai pendapat ilmiah
tentang tasawuf dalam Islam telah menjadi norma. Beberapa sarjana,
seperti Al-Ghazali, membantu propagasi sementara ulama lain
menentangnya. W. Chittick menjelaskan posisi tasawuf dan sufi cara ini:
Singkatnya, para sarjana Muslim yang memusatkan energi mereka pada
pemahaman pedoman normatif bagi tubuh kemudian dikenal sebagai ahli
hukum, dan mereka yang berpendapat bahwa tugas yang paling penting
adalah untuk melatih pikiran dalam mencapai pemahaman yang benar datang
yang akan dibagi menjadi tiga sekolah utama pemikiran: teologi,
filsafat, dan tasawuf. Hal ini membuat kita dengan domain ketiga
keberadaan manusia, roh. Sebagian besar Muslim yang memberikan usaha
utama mereka untuk mengembangkan dimensi spiritual dari pribadi manusia
kemudian dikenal sebagai sufi.
kelompok Tradisional dan Neo-sufi
Makam (Gongbei) Ma laichi di Linxia City, Cina.
Para sufi tradisional, yang berada dalam mayoritas, menekankan peran
Sufisme sebagai suatu disiplin spiritual dalam Islam. Oleh karena itu,
Syariah (hukum Islam tradisional) dan Sunnah dipandang sebagai penting
untuk setiap calon sufi. Salah satu bukti pesanan tradisional menegaskan
adalah bahwa hampir semua guru Sufi terkenal dari kekhalifahan terakhir
adalah ahli dalam Syariah dan telah terkenal sebagai orang dengan besar
Iman (iman) dan praktek yang sangat baik. Banyak juga kadi (hakim hukum
Syariah) di pengadilan. Mereka mengadakan Sufisme yang tidak pernah
berbeda dari Islam dan untuk sepenuhnya memahami dan mempraktekkan
tasawuf seseorang harus menjadi Muslim taat.
Dalam beberapa dekade terakhir telah terjadi pertumbuhan neo-sufi
gerakan di Barat. Contohnya termasuk gerakan tasawuf Universal, Pusat
sufi Emas, Yayasan sufi dari Amerika, neo-sufisme Idries Shah, Asosiasi
Internasional tasawuf, dan tasawuf reorientasi. Rumi telah menjadi salah
satu penyair yang paling banyak dibaca di Amerika Serikat, sebagian
besar berkat terjemahan interpretatif diterbitkan oleh Barks Coleman.
posisi Islam pada non-Islam kelompok sufi
Pertanyaan buku-catatan kaki
Bagian ini tidak mengutip manapun acuan atau sumber. Harap membantu
meningkatkan bagian ini dengan menambahkan citations ke sumber
terpercaya. Bahan mungkin cacat dan dibuang. (Oktober 2008)
Tidak seimbang scales.svg
Artikel ini dapat tidak seimbang terhadap sudut pandang tertentu. Harap
memperbaiki artikel dengan menambahkan informasi pada sudut pandang
diabaikan, atau membahas masalah di halaman pembicaraan. (Mei 2009)
Penggunaan judul sufi oleh kelompok non-tradisional untuk menyebut diri
mereka, dan perampasan mereka master sufi tradisional (terutama
Jalaluddin Rumi) sebagai sumber otoritas atau inspirasi, tidak diterima
oleh sebagian Muslim yang adalah penganut Sufi.
Banyak guru Sufi besar dari sekarang dan masa lalu menginstruksikan
bahwa: kita perlu bentuk praktik keagamaan dan dimensi luar dari agama
untuk memenuhi tujuan dari dimensi batin tasawuf (Kedekatan dengan
Allah).
Praktek-praktek eksoteris yang ditentukan oleh Tuhan mengandung
makna batin dan menyediakan sarana untuk transformasi dengan bimbingan
rohani yang tepat dari master. Diperkirakan bahwa melalui bentuk ritual
dan praktek Islam yang ditentukan (doa, haji, puasa, amal dan penegasan
Kesatuan Ilahi) jiwa dapat dimurnikan dan satu kemudian dapat mulai
untuk memulai pencarian mistik. Bahkan dianggap berbahaya secara
psikologis oleh beberapa guru Sufi untuk berpartisipasi dalam praktik
sufi, seperti "dzikir", tanpa berpegang pada aspek luar Islam, yang
menambah keseimbangan spiritual dan landasan untuk praktek.
Beberapa Sufi tradisional juga keberatan dengan interpretasi teks-teks
sufi klasik oleh penulis yang tidak memiliki landasan dalam ilmu-ilmu
Islam tradisional dan karena itu tidak ada prasyarat untuk memahami
teks-teks tersebut. Ini dianggap oleh beberapa ulama Islam konvensional
di luar batas agama. Namun, ada kelompok sufi Islam yang terbuka untuk
non-Muslim partisipasi.
Sufi unggul .. Geometris arabesque ubin di bagian bawah kubah makam
Hafiz di Shiraz.
Abul Hasan al-Shadhili
Abul Hasan al-Shadhili (meninggal 1258 M), pendiri urutan Shadhiliyya
sufi, memperkenalkan dzikir jahri (Metode mengingat Allah melalui
cara-cara keras).
Sufi umumnya berkhotbah untuk menyangkal diri sendiri
dan untuk menghancurkan ego-diri (nafs) dan keinginan duniawi nya. Ini
kadang-kadang ditandai sebagai "Orde Kesabaran-Tariqus Sabar".
Sebaliknya, Imam Shadhili mengajarkan bahwa pengikutnya tidak perlu
menjauhkan diri dari apa yang Islam tidak dilarang, tetapi untuk
bersyukur atas apa yang telah Allah anugerahkan kepada mereka.
Gagasan, yang dikenal sebagai "Orde Syukur-Tariqush syukurnya", adalah
didukung oleh Imam Shadhili. Imam Shadhili memberikan delapan belas
hizbs berharga (litani) untuk pengikutnya dari mana Bahr Hizbul penting
dibacakan di seluruh dunia bahkan hari ini.
Bayazid Bastami
Bayazid Bastami (meninggal 874 M) dianggap "dari enam bintang terang di
cakrawala Nabi", dan link dalam Rantai Emas Tarekat Naqsybandi dari. Ia
dianggap sebagai mistik pertama yang secara terbuka berbicara tentang
pemusnahan (fana ') dari diri dasar dalam Ilahi, dimana mistik menjadi
sepenuhnya terserap ke titik menjadi tidak menyadari dirinya atau benda
di sekitarnya. Setiap hal yang ada tampaknya menghilang, dan ia merasa
bebas dari setiap penghalang yang bisa berdiri di jalan-Nya melihat Satu
yang diingat. Dalam salah satu negara-negara ini, Bastami berseru:
"Segala puji untuk-Ku, karena Kemuliaan terbesar saya!"
Keyakinannya
dalam kesatuan semua agama menjadi jelas ketika ditanya pertanyaan:
"Bagaimana Islam memandang agama lain" Jawabannya adalah "Semua
kendaraan dan jalan menuju Hadirat Ilahi Tuhan."
Ibnu Arabi
Sebuah naskah Teologi Islam Sufi.
Muhyiddin Muhammad b. Ali Ibn 'Arabi (atau Ibn al-' Arabi) AH 561 - 638
AH (28 Juli 1165 - November 10, 1240) dianggap sebagai salah seorang
guru sufi yang paling penting, meskipun ia tidak pernah mendirikan
urutan (tarekat) . Tulisan-tulisannya, terutama al-Futuhat al-Makkiyya
dan Fusus al-hikam, telah dipelajari di semua sufi sebagai ekspresi yang
paling jelas tentang tauhid (Ilahi Persatuan), meskipun karena sifat
terpendam mereka, mereka sering hanya diberikan kepada inisiat. Kemudian
mereka yang mengikuti ajarannya kemudian dikenal sebagai mazhab wahdat
al-wujud (Keesaan Menjadi). Ia sendiri menganggap tulisan-tulisannya
telah diwahyukan.
Saat dia mengungkapkan Jalan untuk salah seorang murid
dekatnya, warisannya adalah bahwa 'Anda seharusnya tidak pernah
meninggalkan Anda kehambaan (' ubudiyya), dan bahwa tidak pernah mungkin
dalam jiwa Anda kerinduan untuk setiap hal yang ada ' Junayd Baghdadi
Junayd Baghdadi (830-910 M) adalah salah satu dari para Sufi awal yang
besar, dan merupakan tokoh sentral dalam rantai emas sufi banyak. Dia
meletakkan dasar bagi mistisisme mabuk berbeda dengan yang Allah-mabuk
sufi seperti al-Hallaj, Bayazid Bastami dan Abusaeid Abolkheir. Selama
persidangan al-Hallaj, murid mantan, khalifah waktu yang diminta
fatwanya. Sebagai tanggapan, ia mengeluarkan fatwa ini: "Dari penampilan
luar dia mati dan kita menghakimi menurut penampilan luar dan Tuhan
tahu lebih baik". Ia disebut oleh para Sufi sebagai Sayyid Taifa-ut,
yaitu pemimpin kelompok. Dia hidup dan mati di kota Baghdad.
Mansur al-Hallaj
Mansur al-Hallaj (meninggal 922 CE) ini terkenal karena klaimnya
"Ana-l-Haqq" (Akulah Kebenaran).
Penolakannya untuk menarik kembali
ucapan ini, yang dianggap sebagai kemurtadan, menyebabkan uji coba yang
panjang. Dia dipenjarakan selama 11 tahun di penjara Baghdad, sebelum
disiksa dan dipotong-potong publik pada tanggal 26 Maret 922. Dia masih
dihormati oleh para Sufi untuk kesediaannya untuk menerima penyiksaan
dan mati daripada mengaku salah. Dikatakan bahwa selama doa-doanya, ia
akan berkata "ya Tuhan Anda! Buku mereka yang melewati Lembah
kebingungan Jika saya sesat, memperbesar saya bid'ah."
Penerimaan .. Persepsi luar Islam
Dzikir di Omdurman, Sudan. Sebuah kinerja Sufi koreografer, Jumat pada
acara Qadiriyyah.
Mistisisme sufi telah lama dilaksanakan daya tarik pada dunia Barat, dan
khususnya para sarjana orientalis nya.
Angka seperti Rumi telah
menjadi terkenal di Amerika Serikat, di mana tasawuf dianggap quietist
dan kurang politik..
Institut Islam di Mannheim, Jerman, yang bekerja terhadap integrasi
Eropa dan Muslim, melihat Sufisme sebagai sangat cocok untuk dialog
antaragama dan antarbudaya harmonisasi dalam masyarakat demokratis dan
pluralis, melainkan telah dijelaskan tasawuf sebagai simbol toleransi
dan humanisme - nondogmatic, fleksibel dan non-kekerasan.
Pengaruh tasawuf terhadap Yudaisme
Lihat juga: filsafat Yahudi
Sebuah pengaruh besar dijalankan oleh Sufisme pada teks etika Yahudi di
Abad Pertengahan.
Dalam tulisan pertama dari jenis ini, kita melihat
"Kitab al-Hidayah ila fara'id al-Ḳulub", Tugas Hati, dari bahya bin
Pakuda. Buku ini diterjemahkan oleh Yehuda bin Tibbon ke dalam bahasa
Ibrani dengan judul "Ḥovot ha-Levavot".
Ajaran yang ditentukan oleh jumlah Taurat 613 saja; mereka
ditentukan oleh kecerdasan yang tak terhitung banyaknya.
Inilah tepatnya argumen yang digunakan oleh para Sufi melawan musuh
mereka, para ulama. Penyusunan buku ini tampaknya telah terinspirasi
oleh tasawuf. Sepuluh bagian sesuai dengan sepuluh tahap melalui mana
sufi harus melewati untuk mencapai bahwa cinta sejati dan penuh gairah
Allah yang merupakan tujuan dan tujuan dari semua etika disiplin diri.
Sejumlah besar ide-ide sufi memasuki arus utama Yahudi melalui kerja
bahya bin Paquda, yang tetap menjadi salah satu dari risalah etika yang
paling populer di Yudaisme.
Perlu dicatat bahwa dalam tulisan-tulisan etika kaum Sufi Al-Kusajri dan
Al-Harawi ada bagian yang mengobati mata pelajaran yang sama seperti
mereka yang dirawat di "Ḥovot ha-Lebabot" dan yang memiliki judul yang
sama: misalnya, "Bab al -tawakkul ";" Bab al-Taubah ";" Bab al-muhasabah
";" Bab al-Tawaḍu '";" Bab al-Zuhd ". Di gerbang kesembilan, bahya
langsung mengutip perkataan para sufi, yang dia sebut Perushim. Namun,
penulis Ḥovot ha-Levavot tidak pergi sejauh untuk menyetujui asketisme
para sufi, meskipun ia menunjukkan kecenderungan ditandai untuk
prinsip-prinsip etika mereka.
Penulis Yahudi Abraham bar Ḥiyya mengajarkan asketisme para sufi.
Perbedaan-Nya yang berkaitan dengan ketaatan terhadap hukum Yahudi
dengan berbagai kelas manusia pada dasarnya adalah teori Sufistik.
Menurut itu ada empat derajat utama dari kesempurnaan manusia atau
kesucian; yaitu:
(1) dari "Syariah", yaitu ketaatan yang ketat untuk semua hukum
ritual Islam, seperti shalat, puasa, haji, zakat, wudhu, dll, yang
merupakan tingkat terendah dari ibadah, dan dapat dicapai oleh semua
(2) dari tarekat, yang dapat diakses hanya untuk kelas yang lebih
tinggi dari pria yang, sementara ketat mengikuti perintah-perintah luar
atau upacara agama, menimbulkan suatu persepsi batin dari kekuatan
mental dan kebaikan diperlukan untuk pendekatan lebih dekat kepada Ilahi
(3) dari "Ḥaḳikah", tingkat yang dicapai oleh mereka yang, melalui
kontemplasi yang terus menerus dan pengabdian ke dalam, telah meningkat
dengan persepsi sesungguhnya dari sifat terlihat dan tak terlihat, yang,
sebenarnya, telah mengakui Ketuhanan, dan melalui pengetahuan telah
berhasil membangun relasi gembira itu, dan
(4) dari "Ma'arifah", dimana manusia negara berkomunikasi langsung
dengan Ilahi.
Abraham ben Moses ben Maimon, putra dari Maimonides filsuf Yahudi,
diyakini bahwa praktik sufi dan doktrin melanjutkan tradisi para nabi
Alkitab. Dia diperkenalkan ke dalam praktek doa Yahudi seperti membaca
nama Allah (berdzikir), sujud, merentangkan tangan, berlutut, wudhu
kaki. Beberapa Sufi-Yahudi praktek masih diamati dalam rumah-rumah
ibadat Oriental sedikit.
Pekerjaan utama Abraham Maimuni itu yang asli ditulis dalam bahasa Arab
dan Yahudi-yang berjudul "כתאב כפיא אלעאבדין" Kitab kifayah al-'Abidin
("Sebuah Panduan Komprehensif untuk Hamba-hamba Tuhan"). Dari bagian
yang masih hidup yang masih ada itu menduga bahwa risalah Maimuni adalah
tiga kali selama Panduan ayahnya untuk yang Bingung.
Dalam buku
tersebut, Maimuni bukti apresiasi yang besar untuk, dan afinitas untuk,
tasawuf. Pengikut jalannya terus mendorong bentuk Yahudi-sufi pietisme
untuk setidaknya satu abad, dan dia benar dianggap sebagai pendiri
sekolah ini pietistis yang dipusatkan di Mesir.
Para pengikut jalan ini, yang mereka sebut, secara bergantian, Hasidisme
(tidak membingungkan dengan gerakan Hasid yang terakhir Yahudi) atau
Sufisme (Tasawwuf), dipraktekkan retret spiritual, kesendirian, puasa
dan tidur deprivation.The Yahudi Sufi mempertahankan persaudaraan mereka
sendiri, dipandu oleh seorang pemimpin agama - seperti seorang syekh
sufi.
Abraham Maimuni dua putra, Obadyah dan David, terus memimpin
persaudaraan Yahudi-sufi. Obadyah Maimonides menulis Al-Mawala Al
Hawdiyya ("The Treatise dari Pool") - manual etis-mistis berdasarkan
perbandingan biasanya sufi jantung untuk kolam renang yang harus
dibersihkan sebelum dapat mengalami Ilahi.
Warisan Maimonidean diperpanjang sampai ke abad ke-15 dengan generasi
ke-5 Maimonidean Sufi, David ben Yosua Maimonides, yang menulis
Al-Mursid ila al-Tafarrud (Panduan untuk Detasemen), yang meliputi
ekstrak berbagai Suhrawardi [disambiguasi diperlukan] ' s Kalimat
at-Tasawwuf
“MARI SALING GERAK MENGGERAKKAN DALAM HAL KEBAIKAN“
Tidak akan pernah berkurang harta yang disedekahkan Kecuali
ia bertambah .. bertambah .. bertambah ” (HR At-Tirmidzi) “Siapa yang
memberi pinjaman kepada Allah dengan pinjaman yang baik, maka Allah akan
melipatgandakan balasannya dan baginya pahala yang mulia” (QS.
Al-Hadiid 57:11)
"janganlah kamu takut kepada kemiskinan
karena membelanjakan harta di jalan Allah SWT…” (QS. Al-Baqarah 2:245)
“Kamu tidak akan memperoleh kebajikan yang sempurna sehingga kamu
menafkahkan harta di jalan Allah SWT…” (QS. Ali Imran 3:92)
“Ingatlah,
kamu ini orang-orang yang diajak untuk menafkahkan (hartamu) pada jalan
Allah SWT. Maka diantara kamu ada yang kikir, dan siapa yang kikir
sesungguhnya dia kikir terhadap dirinya sendiri. Dan Allah lah yang Maha
Kaya sedangkan kamulah yang membutuhkan-Nya …” (QS. Muhammad :38)
Dan Allah senantiasa memberi pertolongan kepada hambanya selama ia menolong saudaranya” (HR. Muslim)
Perbanyaklah SEDEKAH, Karena didalamnya terdapat KHASIAT :
1. Melapangkan rejeki
2. Menyembuhkan berbagai penyakit
3. Menjauhkan dari segala macam kesulitan & masalah
4. Diselamatkan dari segala keburukan
5. Menenangkan hati & Jiwa
BERSEDEKAH
Tidak perlu menunggu Harta Cukup Nishab atau menunggu Banyak Harta. Untuk senantiasa bersedekah dalam kondisi apapun.
Sebagaimana
Firman Allah Swt yang artinya: “(Yaitu) orang-orang yang
menafkahkan/menyedekahkan (hartanya), baik di waktu lapang (banyak
rizki) maupun sempit (tidak banyak rizki), dan orang-orang yang menahan
amarahnya dan mema’afkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang
yang berbuat kebajikan.” (QS. Al-Imron (3): 134)
Sahabat
Ali bin Abi Thalib dalam sebuah riwayat ketika memiliki empat dirham. Ia
menyedekahkan satu dirham waktu malam, satu dirham saat siang hari,
satu dirham secara terang-terangan, dan satu dirham lagi secara
diam-diam.
”Adapun orang yang memberikan (hartanya di
jalan Allah) dan bertakwa, Dan membenarkan adanya pahala yang terbaik
(syurga), Maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah
(kesuksesan).” (QS. Al-Lail (92): 5-7)
AJAIBNYA SEDEKAH
QS. Al-Baqarah Ayat 267 :
يَا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ
وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ ۖ وَلَا تَيَمَّمُوا
الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ
تُغْمِضُوا فِيهِ ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ
Hai
orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan Allah) sebagian dari
HASIL USAHAMU YANG BAIK-BAIK dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan
dari bumi untuk kamu. Dan JANGANLAH KAMU MEMILIH YANG BURUK-BURUK lalu
kamu nafkahkan dari padanya, padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya
melainkan dengan memicingkan mata terhadapnya. Dan ketahuilah, bahwa
Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.
Allah adalah MAHA
MENEPATI JANJI, dan apa yang tertulis di Al-Qur’an adalah apa yang
langsung diserukan Allah kepada umatnya. Adalah sebuah kerugian besar
jika kita tidak yakin akan perkataan langsung Allah tersebut. Coba anda
baca dan renungkan apa yang langsung diserukan Allah tentang sedekah di
bagian bawah ini:
QS. Al-Baqarah Ayat 245 :
مَنْ
ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ
أَضْعَافًا كَثِيرَةً ۚ وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ
تُرْجَعُونَ
Siapakah yang mau memberi pinjaman kepada
Allah, pinjaman yang baik (menafkahkan hartanya di jalan Allah), MAKA
ALLAH MELIPAT GANDAKAN PEMBAYARAN KEPADANYA DENGAN LIPAT GANDA YANG
BANYAK. Dan Allah menyempitkan dan melapangkan (rezeki) dan
kepada-Nya-lah kamu dikembalikan.
Dalam ayat ini Allah
dengan jelas mengatakan akan melipat gandakan, DENGAN LIPAT GANDA YANG
BANYAK bagi siapa saja yang gemar sedekah. Di akhir kalimat ditekankan
bahwa hanya Allah-lah yang bisa melapangkan atau menyempitkan rejeki
makhluk ciptaan-Nya.
QS. Al-Baqarah Ayat 261 :
مَثَلُ
الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ
حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ
ۗ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
Perumpamaan
(nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di
jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh
bulir, pada tiap-tiap bulir: seratus biji. Allah melipat gandakan
(ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas
(karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.
Dalam ayat ini Allah
secara jelas menyebut perhitungan matematis saat kita mengeluarkan
hartanya untuk sedekah. Jika menurut perhitungan matematis itu berarti
sedekah kita akan dibalas hingga 700 kali lipat! Di akhir ayat Allah
menekankan akan membalas sedekah itu bagi siapa yang Dia kehendaki.
Sedekah
adalah penolak bala, penyubur pahala dan pelipat ganda rizki; sebutir
benih menumbuhkan tujuh bulir, yang pada tiap-tiap bulir itu terjurai
seratus biji. Artinya, Allah yang Mahakaya akan membalasnya hingga
tujuh ratus kali lipat. (QS. Al-Baqarah (2): 261)
QS. Al-Baqarah Ayat 274 :
الَّذِينَ
يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا
وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ
عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
Orang-orang yang
menafkahkan hartanya di malam dan di siang hari secara tersembunyi dan
terang-terangan, maka mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada
kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.
Dalam
ayat ini Allah menjanjikan bagi siapa saja yang mau bersedekah, Allah
akan memeliharanya dari segala bentuk kekhawatiran dan segala bentuk
kesedihan. Anda saat ini sedang punya masalah? Makanya ayo segera
bersedekah.
QS. An Nisaa Ayat 114 :
لَا
خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ
مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ ۚ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَٰلِكَ
ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا
Tidak
ada kebaikan pada kebanyakan bisikan bisikan mereka, kecuali
bisikan-bisikan dari orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau
berbuat makruf, atau mengadakan perdamaian di antara manusia. Dan
barang siapa yang berbuat demikian karena mencari keridaan Allah, maka
kelak Kami memberi kepadanya pahala yang besar.
Berdasarkan
Firman Allah melalui Surah An Nisa di atas maka metode berbagi ini kami
berikan dengan harapan dapat membuka hati saya hati anda dan hati
setiap orang yang membuka dan membaca web ini untuk mau dengan ikhlas
bersedekah kepada orang dan mau menebarkan semangat sedekah pada orang
lain. Allah menjanjikan pahala yang besar bagi siapa yang mau mengajak
sedekah orang lain. Makanya, silahkan share-kan web ini pada siapa saja,
bisa di Facebook, Twiter, atau blog anda.
Allah sendiri
telah menjanjikan, jika manusia mau bersedekah, maka Allah pasti akan
menggantinya dengan jumlah minimal 10 (sepuluh) kali lipat. Dan, ini ada
dasar hukumnya, yaitu tertulis di dalam Al-Qur’an Surat: 6, Ayat: 160,
dimana Allah menjanjikan balasan 10 x lipat bagi mereka yang mau berbuat
baik. Bahkan di dalam Al-Qur’an Surat: 2, Ayat: 261, Allah menjanjikan
balasan sampai 700 x lipat.
Seorang Ustadz tenama Yusuf
mansur bahkan memberikan gambaran mengenai hitungan hitungan sedekah
dengan nama Matematika Sedekah, sungguh sangat berbeda dengan ilmu
matematika yang dulu pernah kita pelajari di sekolah.
Beliau memberikan ilustrasinya sebagai berikut:
10
– 1 = 9 … ini ilmu matematika yang biasa kita terima di sekolah dulu.
Tetapi ilmu Matematika Sedekah adalah sebagai berikut: 10 – 1 = 19 … ini
menggunakan dasar, bahwa Allah membalas 10 x lipat pemberian kita.
Sehingga kalau dilanjutkan, maka akan ketemu ilustrasi seperti berikut ini:
10 – 2 = 28
10 – 3 = 37
10 – 4 = 46
10 – 5 = 55
10 – 6 = 64
10 – 7 = 73
10 – 8 = 82
10 – 9 = 91
10 – 10 = 100
Nah,
sungguh menarik bukan? Lihatlah hasil akhirnya. Kita tinggal mengalikan
dengan angka 10, berapa pun yang kita sedekah kan atau kita berikan
dengan ikhlas kepada orang lain yang membutuhkan bantuan kita. Ingatlah,
balasan 10 x lipat dari Allah itu adalah balasan minimal. Dan, kita
pakai balasan dari Allah yang minimal saja sebagai acuan berhitung,
yaitu 10 x lipat, tidak usah berhitung yang 700 x lipat. nanti
Calkulator anda Error. Tapi hebabnya Calculator Allah mampu menghitung
semua amal yang makluknya.
Oleh karena itu, kita perlu
merasa rugi besar jika kita hanya mengeluarkan sedekah dengan jumlah
minimal. Semakin banyak bersedekah, maka pasti semakin banyak
penggantiannya dari Allah SWT. Tinggal kita yang mau membuka mata, bahwa
pengembalian dari Allah itu bentuknya apa?
Bukalah “mata
hati” kita, selalu lah berpikir positif kepada Allah. Bukankah Allah
berfirman, “Aku adalah sebagaimana yang diprasangkakan hamba-Ku
kepada-Ku”. Oleh karena itu, selalu lah berprasangka baik kepada Allah,
maka Allah akan dengan serta merta menunjukkan KeMaha Kebaikan-Nya
kepada kita. Allah pasti membalas kebaikan kita dengan balasan yang PAS,
yang setimpal dengan amal perbuatan kita.
“MARI SALING GERAK MENGGERAKKAN DALAM HAL KEBAIKAN“
Tidak ada komentar:
Posting Komentar